«SI MUERE LA AMAZONÍA, MUERE LA HUMANIDAD»
“Fondos existen para los derechos de los pueblos originarios según Naciones Unidas, pero no llegan.
Valerio Grefa, líder indígena de la Amazonía Ecuatoriana
“El legado de nuestros ancestros debemos proteger, el pulmón del mundo y el corazón del planeta»
Wryce Pérez, líder del pueblo Wampis en Perú
Tarapoto acoge a la 4ta Asamblea “Por una Amazonía Libre de Combustibles Fósiles”, un encuentro clave donde líderes indígenas de Perú, Ecuador, Bolivia, Colombia y Brasil, junto con organizaciones de la sociedad civil. El evento busca consolidar un frente político y diplomático que impulse el reconocimiento de la primera zona libre de explotación extractiva en la Amazonía, sentando un precedente global en la defensa del territorio y la biodiversidad.
En este contexto, VOCES entrevistó a dos dirigentes que participan activamente en este movimiento, Wryce Pérez del pueblo Wampi de Perú y a Valerio Grefa, líder indígena del Ecuador.
En la minería ilegal, me enfrenté a gente del mismo Estado»
“El legado de nuestros ancestros debemos proteger”
Wryce Pérez, es vicepresidente de la Alianza de Cuencas Sagradas y representante del pueblo Wampis en Perú, refuerza la defensa de la Amazonía los pueblos originarios y el medioambiente, señala:
“La Amazonía y sus pueblos están siendo amenazadas por empresas transnacionales con actividades ilegales, generado una situación trágica. Los ríos, las aguas y los bosques están siendo contaminados, cuando nuestros abuelos los protegieron durante milenios”.
El líder Wampi refuerza su idea y plantea “Ese legado de nuestros ancestros debemos seguir cuidándolo, por eso estamos aquí, representando a varios países de la cuenca amazónica: Brasil, Ecuador, Perú y Colombia. Si no hacemos nada frente a esta crisis, el «pulmón del mundo» y el «corazón del planeta» podría desaparecer, dejando un mundo inviable para las futuras generaciones” anota
Consultado sobre las alternativas que discuten, Pérez nos dice: “Estamos promoviendo que los Estados cumplan con el Acuerdo de Paris, esto no es solo una lucha ecológica, sino una lucha por la vida de la humanidad, que se reconozca el mecanismo de auto – consulta, ya que las consultas actuales no son de buena fe. La auto – consulta permitiría a las comunidades autoconvocarse e invitar a las autoridades para tomar decisiones sin manipulaciones externas”.
En cuanto a la transición energética, el líder Wampi expresa que ésta no puede ser sólo declarativa “Debe comenzar desde las comunidades, no desde arriba. Por ejemplo, los Wampis hemos implementado canoas solares, pero necesitamos infraestructura adecuada para su funcionamiento, como centros de recarga de baterías” expone como ejemplo.
Al reflexionar sobre la minería ilegal e informal, ha afectado gravemente a los Wampis, detalla “Desde 2015 hasta 2021, como primer pámuk (presidente) del Gobierno Wampi, me enfrenté a esta problemática, no pude erradicar porque son sectores del propio Estado, están coludidos, por ello, hemos optado por la interdicción propia y pacífica. Logramos desalojar a los mineros ilegales en dos ocasiones, pero con el alza del precio del oro, han regresado con más fuerza, dividiendo a las comunidades, seguimos luchando, con apoyo legal y organizativo, para erradicar la minería en las cuencas de los ríos Santiago y Cenepa” detalla.
Al reflexionar sobre la historia de la lucha indígena en Perú, el líder Wampi no deja de lado la autocrítica “muchos dirigentes indígenas han traicionado a sus propios pueblos, lo que nos ha llevado a la situación actual. Sin embargo, los Wampis descendemos de guerreros jíbaros, conocidos por su valentía. Nosotros no traicionamos”
En esa línea de la historia, el dirigente indígena nos recuerda “El Acuerdo de Escazú no fue ratificado por el Congreso Peruano, una comisión parlamentaria lo rechazó, y un congresista amazónico, -Gilmer Trujillo- fue el responsable de que esto no ocurriera. Es importante recordar estos hechos y a quienes impiden el avance de nuestros derechos” anota el líder Wampi.
Fondos ambientales: entre promesas y realidad
“Los pueblos originarios han brindado gratuitamente servicios ambientales durante décadas, pero nunca se les ha reconocido”
Entrevista con Valerio Grefa, líder indígena y miembro del Consejo de Gobierno de CONFINIAE de la Nación Kichwa, de la Amazonía Ecuatoriana, integrante del Consejo de Gobierno de la Confederación de Nacionalidades Indígenas
Desde su mirada dirigencial, ¿Cuál es su reflexión en última década en relación con convenios internacionales como el Acuerdo de Escazú y el COOP?
Es un tema bastante amplio en el que estamos implicados todos: gobiernos, cooperantes, organizaciones multilaterales y nosotros mismos. Muchas veces adoptamos resoluciones muy extensas y complejas que dificultan su cumplimiento los recursos existen, pero no llegan a quienes realmente los necesitan.
El dinero destinado a cuestiones ambientales queda atrapado en filtros burocráticos y no alcanza a las comunidades indígenas ni a las organizaciones que trabajan en el territorio. Estas entidades terminan obsoletas, sin herramientas ni financiamiento para implementar estrategias definidas en congresos y talleres. Se adoptan resoluciones importantes, pero no se aplican ni se implementan en el territorio.
¿Cómo evalúa las políticas de los gobiernos latinoamericanos y su relación con los pueblos originarios?
Sabemos que los gobiernos no van a estar siempre alineados con las demandas de las organizaciones indígenas. Cada uno tiene su propia ideología y responde a intereses políticos y económicos, muchas veces ajenos a su propio país. El problema central es que los fondos existen, como los destinados a los derechos de los pueblos originarios según las declaraciones de Naciones Unidas, pero no llegan. Hay una cadena de discriminación y filtración que impide que los recursos alcancen a quienes protegen la selva y generan servicios ambientales.
¿Cree que se debe revisar la gestión de estos fondos?
Definitivamente. Deben sentarse a la mesa los gobiernos, los pueblos afectados, los administradores de fondos y quienes aportan el dinero: empresas, artistas, industrias. Los pueblos originarios han brindado gratuitamente servicios ambientales durante décadas, pero nunca se les ha reconocido.
Ahora que el cambio climático está fuera de control, los gobiernos y las potencias empiezan a reaccionar, pero los recursos siguen sin llegar a quienes han protegido la selva durante siglos. Debe haber una distribución justa y efectiva de estos fondos.
Desde un contexto, ¿cómo ve la postura de líderes mundiales como Trump?
Las políticas de líderes como Trump siguen tendencias ideológicas y políticas, pero no se fijan en lo fundamental: el aire que respiramos, el agua que bebemos y la seguridad alimentaria. En lugar de preocuparse por conservar el planeta, las potencias mundiales se están peleando y contaminando más con sus guerras. Mientras los poderosos destruyen, los pueblos indígenas, que protegen la naturaleza, no tienen recursos. El sistema global avanza aceleradamente hacia la destrucción, como en un ascensor, mientras que las soluciones y la remediación ambiental avanzan con lentitud, como por una escalera.